His real name was Muhammed Celaleddin, and he was born in Belh which is in Afghanistan today, on 30th September, 1207. His father, the Sultan of scientists Bahaeddin Veled settled in Konya with his family in 1212-1213, according to a point, when he disagreed with the king of the time, Harzemsah, and to another, during the Mongolian invasion. After settling in Konya, Muhammed Celaleddin was named “Rumi” meaning “from Anatolia-the land of Rums (Greek of Turkish citizenship)” and Mevlana meaning “master” by the people who loved him.
Then he became Mevlana Celaleddin Rumi.
When his father passed away, at the age of 24 Mevlana took his place. He who had been trained by his father until that time was now under the spritual training of his father´s caliph, Seyyid Burhaneddin, who came to Konya one year later in 1232. After that he improved his science in Halep (the Halaviyye Medresse) and Damascus for 7 years. When he returned to Konya he was made to pass through suffering three times-for forty days each- by Seyyid Burhaneddin. Later when Seyyid Burhaneddin settled in Kayseri (He died there in 1242) he took his place and undertook the training and teaching for five years. Then he passed this task to Sheikh Selahaddin.
After Sems´s settlement in Konya in 1244 he and Mevlana gave themselves to spritual training together. They turned towards the heavenly love which they discovered that it exists in their bodies. Mevlana summerizes the steps of his spritual training with these words: “I was raw, I got cooked and burned” Being raw expresses his youth, getting cooked expresses his training with his father, Bahaeddin Veled the Sultan of scientists and Seyyid Burhaneddin, and getting burned expresses his reaching the divine love together with Sems.
Sems departed Konya and inspite of all his endeavor to find him, Mevlana could not find him.
After Sems´s depart from Konya Mevlana chose Sheikh Selahaddin as a close friend. Sheikh was then a jeweler. One day he saw Mevlana doing sema (whirl dance) with the rhythm of the sound that Sheikh Selahadin´s aprentices created hammering gold.
After Sheikh Selahaddin had passed away in 1259 Mevlana gave this task to Celebi Hüsamettin. Celebi wrote what Mevlana said, which created one of the greatest works of Sufism called Mesnevi (1259-1268) Besides Mevlana has some other works called Mektubat, Mecalisi seba and Fihi Mahir, as well.
Mevlana passed away on 17th December 1273, late in the afternoon. During his illness he described to his wife Kerra Hatun, (his first wife was Gevher Banu), who was declaring her sadness due to his being ill, the death as the lover reaching the beloved (Allah), and being born in the spritual world; and the day of passing away as the Seb-i Arus ( the wedding day).
He also told the ones who would visit his tomb not to come without their tamborine because it would not be appropriate to be sad in the presence of God. Celebi Husamettin continued doing the same task for 9 more years and during this period the dome known as the green dome was built with the effort of his elder son Sultan Veled and Alameddin Kayser.
LOVE AND SUFISM FOR MEVLANA CELALEDDIN RUMI
Sufism is a way of belief, life and thinking described as the human being would end all his relationship with mortality and stick upon the love of God. Mevlana is considered to be the greatest sufi in Islamic world. According to Mevlana, the main reason of creation is Love (Love of God). To do this, one, first, should be in peace with himself. One who is in peace with himself loves others, as well. This love expresses to love all nature because of the creator and to be in peace with Him. The best rubai (a type of poem in Turkish Literature) that explains this caracteristics is as below:
“ Come, come, whatever you are,
No matter if you are a non-Muslim, or a fire worshipper, or a pagan,
This is not the gate of hopelesness, come what may,
No matter if you have repented one hundred times,
And given up one hundred times, come again,
Come on! I shall come without me and you without you,
Whatever exists is in that river,
Let us, two souls get naked and go into the river, come on!,
What have we seen in this wilderness apart from complaint,
What have we seen in this wilderness apart from cruelty,
There is no death for us in this river,
No grief, no sorrow, or no trouble in this river,
This river is made of living eternally,
This river is made of goodness, generosity,
Don´t halt, hurry up and don´t say no,
Saying neither yes nor no suits you,
My friend, only coming suits you,
Only coming suits you.”
In every moment of Mevlana´s life there is love, peace, and modesty. It is possible to find clues about his way of life in some of his advice:
1- Be like the river in generosity and helpfulness,
2- Be like the sun in compassion and mercy
3- Be like the night in covering other´s mistakes
4- Be like the dead in anger and violence
5- Be like the earth in modesty and humility
6- Be like the sea in tolerance
7- Look as you are or be as you look
The mortality of the world is not an aim but the means to reach this love. He emphesizes this with these words;” Water in the boat sinks it, but water under the boat buoys it up”.
Besides he gave importance to love and connected the sema with music and poetry.
THE LIVES OF DERVISHES AND SEMA TRAINING
In the reign of Sultan Veled (1226-1312), a Mevlevi order taking Mevlana´s way of thinking and attitude was established and sema was started to be organised. In the time of Sultan Veled´s third generation grandson Pir Adil Celebi (1460) the sema rules were settled and it became an organised ritual.
It was possible to join the Mevlevi orders in three different ways:1- Attending the dergâh (social gathering) and utilising the talks without being a dervish (muhibban) 2- Living in the ways appropriate to the customs and traditions of Mevlevi without having suffered (Dervis) 3- Having suffered reaching the rank of dede (grandfather) (the dergâh was run with the orders and decisions of dedes-grandfathers –dedegan-) Suffering was the way of the person´s who came raw to become mature in 1001 days through various training steps. This training was held in a special kind of kitchen (Matbah-i serif) in which many different things, including washing the dead were done, accompanied by the cook dede (sertabbah), out of the kitchen where the daily meals were cooked. The actual thing to get cooked in a spritual way in this kitchen was the person himself. The Mevlevi orders which had kitchens were called “Asitane”.
The soul wanting to suffer was held as a guest on a terrace on the left hand side of the kitchen entrence on a fleece for three days, and he was not spoken to during this time. He would just watch what was done in the dergah except for his urgent needs. In case he made his decision he was accepted to the kitchen by the dede. The dervish who just started to suffer was called Nev-Niyaz. During the suffering every assignment given was done without complaint or getting tired. The person was trained in positive sciences like physics, maths, reading and writing and astronomy with philosopy, literature, music, foreign language, poetry, art in addition to theology and spritual training as well as “hat” (art of writing), carving, carpentry, cooking, tailoring, gardening, jevelry (parallel to whatever talents the person had).
As the figure of 18 had a special meaning among Mevlevis (first 18 lines of Mesnevi) for the first 18 days he (the candidate of Mevlana) did the daily bring-and-take kind of deeds without taking off his clothes, and when he got approved by the dede he took off his clothes (taking off for suffering) and got dressed in service clothes. The new comers made no mistakes in service to the previous ones, and as the new ones came they exchanged jobs.
The souls were trained in speaking nicely, clothing, good manners, being an example in talents and morality. During these trainings 18 different service was done.(These were“Kazanci”- the chief assistant of the cook dede who was the responsible for the training of devishes, “Ayakci”,“Khalif”- showing the ways to new comers, “Dis meydanci”-The responsible for giving the orders of the cook dede to the dedes in cells, “Camasirci-(The responsible for loundry), “Serbetci”, ”Bulasikci”, ”Dolapci”, ”Pazarci”,”Somatci”-The responsible for setting the meals, ”Ic Meydaci”-The responsible for making coffee,“Tahmisci”-The responsible for frying coffee, “Ic Kandilci”, “Dis Kandilci”, “Yatakci”, “Süpürgeci”, “Ceragci”,-The assistant of cook dede who accompanied the candils, “Ab-rizci”- The responsible for cleaning of toilets, fountains and taps. Being an “Ab-rizci” was the sign of reaching to the end of the suffering.
During the suffering souls did not sleep outside, they went out only for the basic necessities with permission and at night they slept on fleeces having their own cardigans as bed covers.
The succesful ones had a cell as promoted. The ones who could not tolerate the suffering departed the dergâh (breaking the suffering) and the shoes of the ones who were considered unsuccesful by the cook dede were put pointing outside and thus they were made to leave the dergâh quietly. The ones who comitted a crime were sent from the back door known as the impertinents´ door. In case the criminal was a dede then he would be sent to other dergahs in exile by putting an address note in the pocket of his cardigan.
They greeted and knocked on the doorknob of the kitchen according to the kitchen rules, and they could not enter without the permission of the cook dede. They never stepped on the threshold and they started everything with “Besmele”(With the name of God). Everything had its own rule. For example they had two meals according to the meal manners and they did not prefer food which would increse stomach acids or which was difficult to digest. The food
was given to the “Somata” through a small window, the highest ranking souls invited everybody to the meal three times. The meals were prepared for groups of 10-12 people.
The spoons, three slices of bread and some salt were put on the left (where the the heart is) They would not speak during the meal. They would start when the highest ranking started.
The food would be taken from the bowl with the right side of the spoon and eaten with the left side of it. When a soul drank water others stopped and when the spoon was put on the table, inside part of it looks up and would never be put upside down. When the sounds of spoons decreased with the second ranking´s warning everybody stopped and prayed with the first ranking “soul”. Then they went out greeting other people eating.
As well as the daily service and trainig, they were trained to do sema dancing by a dede who had finished his training in the “somatlik”. Besides dedes would do sema in their cells. They prefered afternoons for sema because that was when they digested their food. The training was done in a place called “meskhane”. They would first kneel and kiss the nail. Then they would place the nail between their first and second toes and start whirling by pushing with their right foot (wheeling-cark atmak). (The left foot was called “column” and the right was
wheel.) First 10-15 days they would half wheel, then for 1,5-2 months they would wheel fully. Then they would train whirling without nails. During wheeling to prevent the foot from getting water humps and to provide not to skip they would put salt on the wood. After having learned to whirl they would wear “tennure” and start learning to open their arms, to hold a column, to walk in a direct line while whirling and walking. The cut, sewing and length of “tennure” were important for semazen not to sway. The opening of the skirts of “tennure” was called opening tennure. The triangle opening of the skirt was considered to be the symbol that the dervish started to get tranced. The one who completed the training deserved to wear “sikke” and they did a ritual for the new “semazens”. Eventualy at the end of these 1001 days with a plain ceremony they were called “dedes”.
THE PARTS OF SEMA AND THEIR MEANING Music and Sema are unified with Mevlevism. Music is the known sounds of souls´ gathering and sema is love. It is to follow the beloved like a wheel paddle. It has 7 parts and during sema every attitude has a special meaning from the theological point of view.
Every creature in the world whirls (stars, world, atom, the blood in the body, coming from the soil returning back to it.) Whirling is considered to be the basic condition of existance.
Mevlana expresses the turn towards divine love with sema. This whirl is to reach God departing the self, having the maturity and returning to be a man.
Semazen´s tennure is the shroud of the self, the cardigan is the grave, the sikke is the tomb. There is an imaginary line between the fleece of the sheikh and the entrence. They enter the room without stepping on this line which symbolizes the shortest way to reach God. The musicians are seated right accross the red fleece which symbolizes the redness in the horizon in the evening of Mevlana´s passing away. After the sheikh gets seated the first act starts. First Act, is the “Nat-I Serif” in which a “na´t” is read praising Hz. Muhammed and previous prophets. In Act Two, the sound of kudüm (a musical instrument) symbolizes “Be!”, the command of Allah when creating the earth (36th sura, 82nd verse) .
In Act Three, the sound of ney (reed flute) symbolizes the divine breath that gave everything life.
Fourth Act symbolzes the time of Sultan Veled. The semazens here stand up hitting the floor altogether. They greet each other and walk in a circle line with “pesrev” music. This walk symbolizes the turn towards eternal life. The first tour symbolizes knowing the creator, the second seeing the creator and the third unifying with the creator.
In Act Five they do sema. They first take off their cardigans. This symbolizes being born in the spritual world. They cross their arms in the shape of the letter “elif” in Arabic. Sheikh walks to the front of his fleece a little bit and greets. First the head semazen then the others kiss his hand and ask for his allowence for the sema. The sheikh kissing the sikkes allows them to go out. Then they open up their arms. (The position of the arms and the body resembles the letter “la” in Arabic, they all look like “lamelif=l ilahe illallah”.) They bent their head a little on the side of their right shoulder. They look at their thumb in their left hand with narrowed eyes, and they start whirling. In the Sema the right fist looks up at the sky, and the left fist at the earth. This symbolzes the delivery of what is taken from God to people. Turning from left to right around the heart symbolizes hugging all creatures with love. There are four greetings in this section (during this greeting semazens stand on one side in groups of 2-3 leaning on each other´s shoulders. At this time sheikh walks to the front making three steps, he prays and greets, and semazens obey this. This is repeated in all these three greetings.)
First is man´s creation, the perception of the creator and of his own manship; second is to adore the power of creator seeing the perfectness of creation; third is the symbol that this adoring turns into a divine love and dissapears in the beloved. The sheikh and the head semazen join the fourth greeting symbolzing the turn back to being man without opening their arms. In this greeting the semazens turn around of themselves. With a second sound of“ney” the sheikh goes back to his fleece and the semazens stop the sema and sit. In Act Six suras from Koran are read. At this time sema stops, semazens go back to their places. In the Seventh and the last Act they pray for all the prophets, martyrs, the souls of people and the happiness of the state. After the sema sheikh and semazens go back to their cells without speaking with each other for meditation. In the sema done on the “Seb-i Arus” day (the wedding day) dede and dervishes celebrate their Seb-i Arus kissing their hands.
VERTIGO
People obtain their balance by means of their eyes, the inner and outer receptors sensitive for pressure and contact in their muscles-skeletons-organs, and balancing organ placed in the inner ear (The vestibular system). The eyes perceive the position in the space and the connection with the environment. In the vestibular system are three small canals expressing the three dimensions in the space. The fluid in them moves whirling. The electrical warning provided by this movement affects eyes, brain, cerebellum, muscle-skeleton system and vagal system by means of nerve fibres. As a result of this nistagmus (the movement of the eyes), vertigo (feeling dizzy), not being able to keep the balance, not being able to stand up straight, vagal symptoms (nausea, vomiting, sweating, getting white, fainting) come out, and with the eyes trying to catch a continuously moving object with an exactly opposite mechanism, vertigo and vagal symptoms come out (optokinetic nistagmus). The movement of inner ear fluids stimulates the vestibular system while semazens whirl. These symptoms coming out in any way as a result of vestibular stimulation are compensated by the body in an average of two months.
On the first day of training semazens practise for two minutes (9 whirls at most) and as a result they get vestibular stimulation, and feeling nausea they vomit. This is called omiting ballast. The number of whirls are increased step by step. The duration is increased to two hours a day. To learn how to whirl properly takes about an average of 1,5-2 months. This period is approximately equal to the compensetion period. To get rid of the inner ballast means not feeling nausea or vomiting. The steps which are taught later, like getting a column, walking while whirling, whirling in a direct line without swerving are done in balance inspections, as well.
The reason they perefer afternoons for sema is that the nutriment they have gets digested by the digestion system in the afternoon. Besides the vestibular system gets affected less than other moments of the day because blood gathers around stomach and intestines due to the digestion process, and as a result the amount of blood that goes to the brain becomes less relatively at this time of the day.
The approximate 25 degrees bent of the head obtains that the three canals in the vestibular system get affected equally ( The 23 degrees bent of the axis of the globe in the space towards the whirling direction is very interesting), and at the same time fixing the eyes on the left thumb prevents optokinetic nistagmus. Similar methods are used to prevent travel sickness, as well.
Ömer Yağlıdere, M.D.

DAS LEBEN VON MEVLÂNÂ CELALEDDIN RÛMI
Sein eigentlicher Name ist Muhammed Celaleddin, geboren am 30 september 1207 in Belh, heute Afghanistan. Sein Vater war der Sultan der Wissenschaftlern, der mit seiner Familie (1212-1213) wegen Meinungsunterschieden über Harzemsah oder wegen der Mongoleninvasion nach Konya siedelte. Muhammed Celâaleddin wurde nach Ansiedlung in Konya von den Menschen, die ihn liebten, Mevlânâ Celaleddin Rûmi (Rumi ist der andere name von Anatolian bürgern) genannt. Als Mevlânâ 24 Jahre alt war, starb sein Vater und er übernahm die Stelle seines Vaters. Bis dahin ist er von seinem Vater erzogen worden. Ein Jahr spaeter 1232 kam der Khalif seines Vaters Seyyid Burhaneddin nach Konya. Er übernahm seine weitere geistige Obhut. Im Anschluss besuchte er während 7 Jahre geistliche Schulen in Aleppo und Damaskus. Als er nach Konya zurückkehrte, führte er auf Wunsch von Seyyid Burhaneddin, 3 mal die 40- tägige hintereinandere Entbehrung von weltlichen Genüssen durch. Als Seyyid Burhaneddin nach Kayseri umsiedelte, (1242 verstarb er dort) übernahm er 5 Jahre lang das Lehramt, das anschliessend an Scheich Selahaddin übergeben wurde.
Nachdem Sems 1244 nach Konya siedelte, hat er zusammen mit Mevlânâ geistliche Philosophie studiert. Dabei erkannten sie in ihren Körpern die Göttliche Liebe. Mevlânâ fasst die Stufen seiner geistigen Erziehung als “ich war roh, reifte, brannte” zusammen. Die Rohzeit entspricht seiner Jugend, die Reifung entspricht der Ausbildung, die er von seinem Vater Bahaeddin Veled und vom Seyyid Burhaneddin erhielt, der Brand entspricht das Erreichen der göttlichen Liebe mit Sems. 1248 verliess Sems Konya, trotz seiner Suche konnte Mevlânâ ihn nicht finden.
Nachdem Sems Konya verliess, wurde Scheich Selahaddin Mevlânâ`s guter Freund.
Scheich Selahaddin war Juwelier. Als eines Tages seine Lehrlinge mit dem Hammer Gold bearbeiteten, sah er,dass Mevlânâ, rhythmisch zu den Klang Geraeuschen der Arbeiten Semâ Bewegungen ausführte.
1259 starb Scheich Selahaddin, Seine Aufgaben übernahm Celebi Hüsamettin. In dieser Zeit wurden Mevlânâ’s Reden von Celebi Hüsamettin (1259-1268) zusammengeschrieben.
Somit entstand eines der grössten Werke der mystischen Literatur, Mesnevi. Zusaetzlich gibt es weitere folgende Werke von Mevlânâ: Divanı Kebir, Mektubat, Mecalisi Seba, Fihi Mafir.
Mevlânâ starb am Abend des 17 Dezember 1273. Während seiner Krankheit sagte er zu seiner Gattin Kerrâ Hatun (seine erste Gattin war Gevher Banu) und seinen Freunden, die traurig waren dass der Tod ein Erreichen zu Gott und die Geburt zur geistigen Welt sei.
Sein Todestag beschreibt er als Geburtstag (Seb-i Arûs) Diejenigen, die sein Grab besuchen wollen, sollen nicht ohne ihr Tamborine kommen, weil es nicht angebracht sein würde, Trauer mitzubringen. Celebi Hüsamettin führte weitere 9 Jahre nach Mevlânâ’s Tod seine Arbeit fort. Mit den Bemühungen von Sultan Veled und Alameddin Kayser wurde der Grüner Kuppel-Turbe gebaut.
LIEBE UND MYSTIK FÜR MEVLÂNÂ CELÂLEDDIN RÛMI
Die Mystik ist ein Glaube, eine Denkweise und eine Lebensart, die den Mensch von den eltlichen Gaben trennt und nur mit Gottesliebe verbindet. Mevlânâ gilt als die grösste Person der Mystik in der Islamischen Welt. Nach Mevlânâ ist die Grundidee der Schöpfung die Liebe zu Gott. Darum muss der Mensch zuerst zunaechst mit sich selbst versoehnlicht sein. Dann kann er auch andere Lieben. Diese Liebe zum Schöpfer erklaert die Liebe und die Verbindung zu den Geschöpften. Im Leben von Mevlânâ gibt es in jedem Augenblick nur Friede,Toleranz und Bescheidenheit. Man kann in Mevlânâs Wörtern seine Lebensweise und seine Gedanken sehen. Die weltlichen Gaben sind kein Zweck lediglich nur ein Vehikel zu Erreichung dieser Liebe. Das Wasser im Schiff kentert das Schiff, das Wasser unter dem Schiff trägt es fort. Zusaetzlich hat Mevlana auf Kunst einen grossen Stellenwert gelegt. Er verbindet Semamystik mit Gedichten und Musik.
DAS LEBEN DER DERWISCHE UND DIE SEMÂ-AUSBILDUNG
Waehrend der Zeit von Sultan Veled (1226-1312) wurde ein Mevlevi-Orden mit Mevlânâ’s Auffassuung gegründet und Semâ geordnet worden. In der Zeit von Sultan Veled´s drittem Enkel Pir Adil Celebi (1460) wurden die Semâ Richtlinien vereinbart und es wurde ein organisiertes Ritual.
Der Eintritt in die Mevlevi-Orden war in 3 Formen möglich; 1-ohne Derwisch zu werden, im Orden an den Unterhaltungen teilzunehmen (muhibban) 2-Leben nach den Regeln der Mevlevi ohne die Askese, 3- In der Askese den Dede-Titel bekommen. Die Askese, die Entbehrung ergibt sich durch die 1001 Tage dauernde geistige Ausbildung der Person, die die Reife erreicht hat. Diese Ausbildung wurde mit Obhut des “Sertabbah” in einem speziellen Raum gemacht (Matbah-i serif). In diesem Raum wurden viele unterschiedliche Sachen gemacht. Zum Beispiel: das Waschen der Gestorbenen. In der geistigen Raum reifte der Geist des Derwischs. Diese Mevleviorden wurden“Asitane” genannt.
Der sich zu Askese bekennende Mensch, sass 3 Tage lang in den Raum auf einem Fell, in der Zeit sprach man nicht mit ihm. Bis auf die Verrichtung seiner menschlichen Bedürfnisse, betrachtete er nur das Geschehen.Wenn er sich dafür entschied, wurde er erst in den Raum angenommen. Der Askesenneuling wurde Nev-Niyaz genannt. In der Zeit der Askese wurden alle Aufgaben ohne wenn und aber durchgeführt. Ausser der Religion und der geistigen Ausbildung wurden folgende Faecher unterrichtet und ausgebildet: Astronomie, Mathematik, Physik, Philosophie, Literatur, Musik, Fremdsprachen, Kultur, Kunst; Tischler, Schneider Koch, Gaertner, Juwelier. Die Zahl 18 hatte bei den Mevlevi`s einen besonderen Stellenwert. (Mesnevi’s erste 18 Versen) Daher wurde in den ersten 18 Tagen mit den
gleichen Klamotten der Hol- und Bring-Dienst durchgeführt. Wenn man die Bestaetigung durch den Dede erhielt, wechselte man die Klamotten zu Askese (entfernend für das Leiden) und erhielt die Service-Kleidung. Die neuen Beteiligten machten keinen Fehler gegenüber den Vorhergehenden. Neuankommlinge übernahmen den Dienst, so lief das im weiteren Fluss.
Die Seelen erhielten eine Ausbildung in Rhetorik, Moral und Sittenlehre. Waehrend der Ausbildung wurden 18 verschiedene Haushaltsarbeiten durchgeführt. Diese waren der“Kazanci” (Kesseler). Er ist Hauptassistent des Koch vom Dede, das für die Ausbildung von der Derwisches der Verantwortliche war. Weiterhin der “Ayakci” (Bediner), “der Halife” (Der Laufbursche) sind die Personen die neu Beteiligten die Wege zeigten.Der “Meydanci” (Der Feldman) ist verantwortlich für das Erteilen der Aufträge des Kochs vom Dede zu den anderen Dedes in den Zellen.Der“Camasirci” (Wäscher) ist verantwortlich für die Wäsche.Weiterhin gab es der “Serbetci” (Limonaden servierer),und “Bulasikci“ (Der geschirrwaescher), “Dolapci”, “Pazarci”, “Somatci” (Diese sind verantwortliche für das Zubereitung der Mahlzeiten),“Ic Meydanci” (Inerer Feldman) ist verantwortlich für das Machen des Kaffees. “Der Tahmisci” ist verantwortlichh für das Rösten des Kaffees. “Der Ic Kandilci” (Inerer Laterner), “Der Dis Kandilci” (Aeusere Laterner), “DerYatakci“ (Bett macher),“DerSüpürgeci“ (Besenmann) und , “Der Ceragci”, (der Asssistent von Koch dede, der die Laternenmaenner begleitet), Der“Ab-rizci” (das verantwortliche für Reinigung der Toiletten,
brunnen und hähne). sind weiterhin Haushaltsarbeiter. Wenn man “Ab-rizci” wird ,ist das ein zeichen ,dass man die Ende der Ausbildung hat.
Die Seelen schliefen in der Askese auf ihrem Fell mit ihren Jacken, erfolgreiche Seelen erhielten ihre eigenen Zellen. Seelen, die die Askese nicht durchhielten (das nennte man cile kirmak) oder erfolglos waren, deren Schuhen wurden von Koch Dede nach aussen gedreht Damit meinte man, dass er den Dergah leise zu verlassen hat. Der Jenige,der sich schuldig gemacht hat. Verbrecher wurde durch die Hintertür geschickt. Wenn der Verbrecher ein
Dede war, würde er zu einem anderen Dergah geschickt, indem man ihm eine Adresse anmerkung in die Tasche seiner Wolljacke einsetzte.
Sie grüßten und klopften an die Tür. Sie konnten nicht ohne die Erlaubnis des Kochs dede hereinkommen. Beim Herein kommen durfte man niemals auf die Türschwelle treten. Alle Sachen wurden mit Bismillah formel (gebet) angefangen. Auf die Einhaltung der Raumregeln wurde peinlich geachtet. Alle Taten wurden in klaren Normen durchgeführt.
Zweimal am Tage wurde gegessen, man verzichtete auf schwer verdauliche Speisen. Zu Tisch waren 10-12 Personen. Auf dem Tisch hatte jeder einen Löffel und 3 Scheiben Brot.
Das Mahlritual musste eingehalten werden, z.B mit dem Mahl wurde erst begonnen,wenn der Oberst anfing zu essen, oder das Mahl wurde unterbrochen, wenn jemand etwas trank.
Niemand sprach beim Essen. Das Essen wurde von der Schüssel mit der rechten seite des Löffels genommen und mit der linken Seite gegessen. Als die Löffelgeraeusche sich nidrigen, wurde das Essen von den Hervorgehenden gestopt und danach wurde gebetet. Dann wurde gegrüßt und man verliess den Essenssahl .
Neben den alltaeglichen Diensten und der Ausbildung, nahm man in Obhut eines Dede die Ausbildung zu Semâ auf. Die Semâ-Rituale wurden in der Regel Nachmittags in der“meskhane” durchgeführt.
Auf dem Holzboden wurden anschliessend die Semâ bewegungen einstudiert und mit ergaenzenden Arm und Bein bewegungen ritualisiert. Das Gewand der tanzenden Derwische wurde tennure, die Bewegungen, Cark genannt. Sie gehen zuerst am boden in die knien und küssen den Nagel. Dann haben sie den Nagel an dem linken Fuss zwischen ihren ersten und zweiten Fusszehe eingestellt, danach um die Rotation zu machen wurde mit dem rechten Fuß die Drehung durchgeführt.(diese Drehungsübungen wird als cark atmak genannt). (Der linke Fuß wird “Stange” genannt und der rechte Fuss wird rad oder schwenker genannt). In den ersten 10-15 Tage werden halbe Drehungen gemacht, nach 1,5-2 Monate werden voller (360 grad) Drehungen gemacht. Dann wird die volle Drehung ohne Nagel gemacht. Während des Drehens auf dem Holzboden kann der Fuss schwellen um das zu vermeiden werdet auf den Boden salz gestreut. Nach dem Erlernen des Drehen wird die “tennure” genante Kleidung angezogen Danach werden die anderen Figure gelernt.
(Die Arme zu öffnen, um eine Spalte zu halten). Der Schnitt, das Naehen und die länge von der “tennure” waren wichtig. Die Öffnung beim Drehen der “Tennure” wurde “geöffnetes Tennure” genannt. Die Dreiecköffnung des Tennure wurde als ein Symbol betrachtet, daß der Derwisch ausser sich geraten ist.
Derjenige der die Ausbildung absolvierte, bekam das Gewand, die Sikke (ein zylinder förmiger hut). Nach 1001 Tage erhielt er dann den “Dede” Orden.
DIE BEDEUTUNG VON SEMÂ UND DIE TEILE DER SEMÂ
Musik und Semâ haben in der Mevlevi einen festen Platz. Die musik entspricht. Semâ ist die Liebe. Semâ ist ein Gotesdienst und Liebe zu Gott. Die Semâ beinhaltet 7 Teile, jeder Teil hat eine besondere Bedeutung.
Alle Geschoepfe im All drehen sich (die Sterne,die Welt, die Atome, die Blutzirkulation im Körper, von Erdboden kommend dahin zurückzukehrend) Die Drehung ist die Grundvoraussetzung zur Existenz. Mevlânâ stellt die Wendung der göttlichen Liebe mit Semâ dar.
Semâzens Tennure (sein Kleid) sembolisiert sein Leichentuch, seine Wolljake sembolisiert sein Grab, sein Hut symbolisiert seine Grabstein. Zwichen dem Pelz von Scheich und der Eingangstür ist eine nicht sichtbare Liene (diese Linie wird als hatt-ı istiva bennent). Diese Linie symboliziert den naehrsten Weg zu Gott. Deswegen darf man auf diese Linie niemals treten. Man muss, wenn man in den Semâ salon eintrit auserhalb diese Linie laufen. Der
Scheichspelz ist in roter Fabe. Diese Farbe symboliziert die abendshimmelfarbe in der Mevlânâ starb. Gegenüber seinen Pelz sitzen die Müsiker. Nach dem Sitzen von dem Scheichs auf Pelz fängt der erste Teil an.
Im Ersten Teil, werden Hz. Muhammed und alle Prophete in Na’t-ı Serif gepriesen.
(jemanden mit gedicht loben). Zweiter Teil, Die Kudüm (ein Perkussionsinstrument) Stimme erklaert die Gottesschaffung der Erde (Sure 36, 82nci Koranvers).
Dritter Teil, Der Klang der Rohrflöte entspricht der göttlichen Atem, welche alles vital haelt.
Vierter Teil, entspricht der Zeit von Sultan Veled. Die Semâzen’s schlagen ihre Haende zuzammen auf den Boden und stehen danach zur Begrüssung auf. Danach wird in Begleitung der Pesrevmusik die Bewegen von Semâzen in Obhut des Scheich `s Kreisförmig mit der Richtung zur Ewigkeit durchgeführt. Dieser kreisförmiger Gang symbolisiert das kennen des Schoepfer`s, das sehen des Schoepfer`s, die Einigkeit mit dem Schoepfer.
Fünfter Teil, Auftritt zur Semâ. Zunaechst werden der Jacken ausgezogen. Das symbolisiert die Geburt zur geistlichen Welt. Sie kreuzen ihre Arme in der Form des Buchstaben “elif” auf Arabischen. Der Scheich geht ein wenig nach vorne und grüßt sie. Zuerst komt der Haupt Semâzen und die anderen und küssen die Hand des Scheich’s und bitten ihn um die Erlaubniss für das Semâ. Am Beginn der Semâ. lösen sich die Arme, der Kopf neigt sich zur rechten Schulter, die Augen sind leicht verschlossen, die rechte Handinnenflaeche zeigt zum Himmel, die linke zur Erde. Dies entspricht der göttlichen Güte, die an das Volk verteilt wird.
Die Drehung von links nach rechts entspricht der liebevollen Umarmung aller Geschöpfe. In diesem Teil gibt es 4 Arten von Begrüssungen (die semazens stehen mit 2 bis 3 personen nebeneinander an der Wand. Der Scheich geht von seinem Pelz 3 schritte nach vorn und macht ein Gebet und gibt den Semazens ein Grüss mit dem Kopf. Das wird drei mal gemacht. Die erste Art zeigt die Schöpfung und das Empfinden des Schöpfers und in die eigene Person. Die Zweite: durch die Empfindung der vollkommenen Schöpfung die Kraft des Gottes bewundern. Die Dritte zeigt die Konvertierung der Bewunderung zur geistigen Liebe, und das Verschwinden im Geliebten. Die Vierte stellt die Beendigung der geistigen Reise und die Rückkehr zum Geschöpf dar (das macht der Scheich und der Hauptsemazen auch). Hier sind die Drehungen um die eigene Achse ohne die Arme ausgestreckt zu hatten. Mit dem zweiten Klang der Rohrflöte kehrt der Scheih auf seinen Pelz zurück und die Semazens setzen sich wieder. Im sechsten Teil wurden aus dem Kuran Versen gelesen, in der Zeit sistiert die Semâ, die Semâzen`s ruhen. Im siebten und letzten Teil betet man an alle Propheten, den Märtyrern, der Seelen der Glaeubigern und für das Wohlergehen des Staates. Nach der Semâ ziehen sich die Semâzen`s und der Scheich ohne miteinander zu reden zwecks meditation in ihre Kammern zurück. Am Tage des Seb-i Arûs küssen sich die Derwische und der Dede die Hände und feiern den Seb-i Arûs.
VERTIGO
Menschen erreichen ihre Balance (gleichgewicht) mit ihren Augen, mit den inneren undäußeren Druck und kontaktempfanger in ihren Muskel-Skelettorganen und mit dem inneren Ohr gelegten Organ (das vestibuläre System). Die Augen erfassen die Position im Raum und nehmen ein Kontakt mit der Umgebung auf. Im vestibulären System sind drei kleine Kanäle, welche die drei Dimensionen in dem Weltraum aus drücken. In diesem Kanalen befindet sich eine Flüssigkeit, die sich bei der Drehung bewegt. Die elektrische Warnung, die von dieser Bewegung ausgeht, beeinflußt Augen, Gehirn, Kleinhirn, Muskelskelettsystem und Vagalsystem mittels der Nervfasern. Aus diesem Begint nistagmus (die bewegung der augen), vertigo (das gefühl schwindlig zu sein), nicht in der Lage sein zum stehen und die balance zu halten, und die vagale symptome (übelkeit, erbrechen, schwitzen und aus weissen) erscheinen, Wenn man mit den Augen versucht einen ununterbrochenen Bewegenden vor einem Drehenden Gegenstand zu sehen. Dann wird es genau ein umgekehrtes Mekanismus ein Vertigo und die Vagalsymptomen herausgekommen (optokinetic nistagmus). Auch bei der Semâzen kommen diese Semptome vor, aber nach 2 monate werden die von dem körper kompensiert.
Am erstenTag des Trainings üben Semâzens nur zwei Minuten (höchstens 9 Drehungen).
Infolgedessen erhalten sie vestibuläre Anregung und das macht Übelkeitgefühle und Erbrechen. Die Zahl der Drehungen werden Schritt für Schritt erhöht. Die Dauer wird auf zwei Stunden pro Tag erhöht. Um die richtige Drehung zu lernen, braucht man durchschnittlich 1,5 bis 2 Monaten. Diese Periode ist ungefähr gleich der Anpassungsperiode (kompansasyon) gegen Vertigo ist. Am Ende dieser Periode gibt es keinen Übelkeit und Erbrechen mehr das nennt man “von den inneren Gallen los zu werden”. Die anderen Schritte des Semâ die später gelernt werden, sie aehneln sich wie bei der Untersuchung der Balance bei dem Artzt.
Der Grund den Semâ am Nachmittag zu machen ist dass in der Zeit das Essen nicht mehr in dem Magen ist. Außerdem ist in der Zeit das meiste Blut in der Verdauersystem und deshalp bekommt das Hirn und das Vestibulersystem weniger Blut und deshalp kommen die Semptome nicht auf.
Der Kopf wird ungefähr 25 grad verbogen, deshalp werden alle drei Kanale im Vestibulärensystem gleichmäßig inoviert (Die welt ist auch 23,5 grad von der Mittellinie im Kosmos verbogen, das ist sehr interessant). Gleichzeitig schaut man immer auf den linken Daumen, damit verhindert man das die Augen optokinetic nistagmus werden. Auserdem werden ahnliche Methoden bei Verkehrsmittelvertigos zu verhindern verwendet.
Ömer Yağlıdere

LA VIE DE MEVLÂNÂ CELALEDDIN RÛMI
Il naquit le 30 Septembre 1207 à Balkh, qui est actuellement une région d’Afghanistan. Son père, le "Sultan des Savants", Bahaeddin Veled déménagea a Konya avec sa famille dans les années 1212-1213 à cause de son différend avec le roi Harzemsah selon les uns , et de l’invasion des mogols selon les autres. Après son déménagement à Konya, Mohammed Djalal ud-Din est appelé Rûmi signifiant “Anatolie ” - le pays des Rums et Mevlânâ, signifiant“notre Maître” par ses confrères.
Il a remplacé son père à l’âge de 24 ans, après la mort de celui-ci. Jusque là ce fut son père qui s’occupa de son éducation, puis ce fut Seid Burhan-Eddin Mouhakkik, le plus assidu des disciples de son père, qui continua à lui donner une éducation pieuse. Il fut éduqué encore pendant sept ans à Halep et Damas. A son retour à Konya, il entama trois périodes de souffrance de 40 jours chacune, à la demande de Seid Burhan-eddin. Suite au déménagement de ce dernier a Kayseri, il s'occupa à sa place de l’éducation pendant cinq ans, puis transmit cette mission à Shah Selahaddine.
Apres le déménagement de Chams à Konya, Mevlânâ s'adonna avec lui à l’éducation spirituelle. Ils s’orientèrent vers l’amour divin qu’ils avaient découvert chez eux. Mevlânâ résumait ces étapes de l’éducation ainsi : “J’étais pur, j’ai été cuit, j’ai été brulé”. La première étape symbolise sa jeunesse; la deuxième l’éducation de son père et de Seid Burhan-Eddin et la dernière l’atteinte de l’amour divin avec Chams. Ce dernier quitta Konya en 1248; Mevlânâ ne put pas le retrouver malgré maintes recherches.
Mevlânâ choisit comme ami intime Seyh Selahaddin qui était orfèvre; ce dernier vit un jour Mevlânâ danser le semâ sur les sons produits par ses apprentis en martelant l'or.
Après la mort de Selahaddin en 1259, Mevlânâ passa cette mission à Chelebi Housameddin.
A cette époque-là, les strophes de Mevlânâ furent enregistrées par lui (1259-1268) et c’est ainsi que naquit le Methnevi, une des plus grandes oeuvres de la littérature de Tasavvouf.
Ses autres livres sont “Divan-ı Kebhir”, “Mektubat”, “Mecalisi Seba” et “Fihi mafir”.
Mevlânâ mourut le 17 Décembre 1273 vers le soir. Il définit la mort, à l'intention de sa femme Kerra Hatun et de ses amis, tristes de sa maladie, comme l’union de bien-aimé avec l’amour et la renaissance en un autre monde; et le jour de la mort (Sebi Arûs) comme “Nuit des Noces”. Il conseilla aux visiteurs futurs de sa tombe de ne pas venir sans tambour étant donné que la tristesse ne pourrait pas régner en la présence de dieu. Chelebi Housameddin
continua sa mission pendant 9 ans et le Mausolée de Mevlânâ, intitulé “Tombe Verte” fut construit sous l'impulsion de Soultan Veled, son fils aîné, et de Alameddin Keyser.
LE SOUFISME POUR MEVLÂNÂ DJALAL UD-DIN RÛMİ
Le soufisme est une pensée, une foi et un mode de vie qui se traduisent par l’attachement à l’amour divin et le renoncement à toutes les nourritures terrestres. Mevlânâ est considéré comme le plus grand soufi du monde islamique. Selon lui, le but essentiel de la création est l’amour (l’amour divin). Pour cela, l’homme doit d’abord être en paix intérieurement. Celui-ci aime les autres; et cette affection veut dire qu’on aime toutes les créatures à cause de leur créateur et qu’on est en paix avec ce dernier.
Dans chaque moment de la vie de Mevlânâ il y a de l’amour, de la paix, de la tolérance et de la modestie. On trouve des indications sur son mode de vie dans ses citations.
Les nourritures terrestres ne sont que les moyens pour rejoindre cet amour, mais non pas le but. Cela trouve son sens dans sa citation suivante: “L’eau qui se trouve dans un navire le fait couler tandis que l’eau qui se trouve en-dessous le fait nager ”. En plus, Mevlânâ favorisa l’art, et réunit le semâ avec la poésie et la musique.
LA VIE DES DERVICHES ET L'EDUCATION SEMÂ
Pendant l’époque de Sultan Veled, une tariqa de soufistes adoptant les idées et le mode de vie de Mevlânâ fut fondée, et le semâ fut institué pendant l’époque de Pir Adil Chelebi, petitfils de la troisième génération de Mevlânâ. Les règles du semâ (1460) furent codifiées.
Il y avait trois voies pour entrer dans une tariqas: 1- Venir profiter des conversations sans devenir derviche (muhibban). 2- Mener une vie selon les règles du soufisme sans subir des souffrances (derviches). 3- Obtenir le titre de “dede” en subissant des souffrances. Subir des souffrances est la transformation d’une personne “crue” en une personne “cuite” suite à une éducation en différentes étapes de 1001 jours. Cette éducation était réalisée dans une cuisine spéciale (Matbah-ı Şerif) sous la surveillance d’un dede (sertabbah). Ce qui est cuit moralement dans la cuisine, c’est le derviche lui-même. Les maisons soufistes qui ont une cuisine s’appelaient “Asitane”.
Celui qui voulait subir des souffrances était accueilli pendant trois jours sur un banc à gauche de la porte de la cuisine. On ne lui adressait pas la parole, il restait assis, observant ce qui se passe, ne se levant que pour ses besoins fondamentaux. S’il prend une décision (ikhrar), il est accepté par le Sertabbah dans la cuisine. Celui qui entame cette voie est appelé Nev-Niyaz. Tous les travaux accordés doivent être accomplis sans fatigue et sans plaintes. En dehors de l’éducation pieuse et spirituelle, la lecture et l’ecriture, les sciences positives comme astronomie et mathématique, la philosophie, la littérature, la musique, la langue étrangère, la poésie, la culture, l’art, la menuiserie, la couture, l’orfèvrerie etc. constituaient les domaines de son éducation.
Comme le nombre 18 avait un sens spécial (les 18 premières strophes de Methveni), il accomplissait ses taches sans changer d’habit pendant dix-huit jours et ne mettait les habits de service qu’après autorisation du Sertabbah (se mettre à subir des souffrances). Les nouveaux arrivés respectaient les précédents et au fur et à mesure que les nouveaux arrivent, ce rôle changeait.
Les jeunes derviches étaient éduqués pour être un exemple en matière d'éloquence, de tenue, de bonnes manières, de compétence et d'éthique. Aider le Sertabbah dans la cuisine, orienter les nouveaux arrivés, travailler comme courier interne et externe, laver le linge, préparer des sirops, faire la vaisselle, ranger les armoires, faire des achats au marché, mettre le couvert, faire du café, faire griller du café, allumer les lampes à huile internes et externes, faire les lits, balayer, mettre de l’huile dans les lampes, nettoyer les toilettes et les robinets, constituaient les dix-huit charges de services effectuées lors de l’éducation. Les dernières mettaient en évidence l’approche de la fin des souffrances.
Pendant les souffrances, les derviches ne pouvaient pas se coucher ailleurs, ne sortaient qu’avec l’autorisation pour leurs affaires obligatoires et dormaient en se couvrant de leurs propres vestes sur des peaux de mouton avec leurs confrères. Ceux qui n’arrivaient pas à le supporter s'en allaient. Ceux qui étaient considérés comme ayant échoué par le dede cuisinier quittaient silencieusement la maison en voyant leurs chaussures avect les bouts orientés vers l’extérieur. Ceux qui commettaient un crime étaient renvoyés par la porte“insolente”. Un dede ayant commis un crime était transféré dans une autre maison, avec une adresse mise dans la poche de sa veste.
Selon les règles de la cuisine, il était interdit d’entrer sans accueil (s’incliner la tête vers la gauche), de marcher sur le seuil, et chaque activité devait comencer avec une prière. Tout avait ses propres règles. Par exemple, on mangeait deux fois par jour, mais jamais une nourriture acide. Le repas venait toujours dans la salle par une petite fenêtre, après trois appels du derviche le plus vieux, tous mangeaient à des tables de 10-12 personnes avec les cuillères orientées à gauche (vers le coeur). Trois tranches de pain et du sel, interdiction de
parler pendant le repas, commencer après le plus vieux, prendre la nourriture par la droite avec la cuillère et la manger de la main gauche, la face courbée de cuillère toujours en bas en la laissant sur la table, s'arrêter quand quelqu’un buvait de l’eau, laisser les cuillères et commencer la prière dès que le son des cuillères diminuait, et après l'avertissement du deuxième plus vieux derviche, pour enfin sortir en saluant les gens des autres tables: tellesétaient quelques-unes des règles à observer.
Parallèlement aux services et à l’éducation quotidienne, les derviches recevaient une formation de semâ d’un “dede” qui l’avait déjà complétée. En plus, les derviches (les“dedes”) faisaient du semâ dans leurs cellules. Pour le semâ, on préférait les horaires de l’après midi au moment de la digestion. La formation était donnée dans une salle qui s’appelait “Meskhane” (salle spéciale de musique). D'abord, ils baisaient le clou en bois du semâ; ensuite, ils tournaient autour du clou placé entré le premier et deuxième doigt du pied gauche en poussant avec le pied droit: ce mouvement s’appelle la roue (carkh). Les premiers jours ils faisaient la roue en demi-tours (10-15 jours), ensuite en tour complet (1.5- 2 mois). Ensuite la formation se poursuivait sans clou. Il fallait mettre du sel sur le bois pour faciliter le glissement et éviter l'apparition de cloches. Un vêtement spécial appelé “Tennure” pouvait être porté après l’apprentissage de la roue. Le programme se poursuivait avec l'ouverture des bras, en tournant sur le pied gauche, en marchant tout en faisant la roue, et en avançant en ligne droite. La coupe, la couture et la taille de la “Tennure” est importante pour l’équilibre du derviche tourneur pendant la “semâ”. L’ouverture des jupes pendant la danse est intitulé “ouvrir le tennure”. L’ouverture des jupes comme un triangle a un sens spécial, indiquant que le derviche est en transe.
Celui qui a complété sa formation avait le droit de porter le “sikke” (le chapeau cylindrique des derviches) et une cérémonie était organisée pour les nouveaux derviches. Enfin, après 1001 jours, ils obtenaient le titre “dede” au cours d'une cérémonie toute simple.
LES SECTIONS DE SEMÂ ET SES SENS
La musique et la semâ sont réunis dans le Soufisme. La musique est constituée des sons qui proviennent du monde des esprits. Le semâ quant à lui est amour, tourné pour la bienaimée.
Il consiste en 7 sections, chaque mouvement ayant un sens différent du point de vue du Souffisme.
Tout ce qui existe tourne dans le monde (les étoiles, le monde, le sang dans le corps, venir de la terre et y retourner). Tourner est un préalable de l’existence. Mevlânâ explique l’orientation vers l’amour éternel avec le semâ. Les tours de semâ sont destinés à quitter l’ego, joindre le dieu, et devenir sage et ensuite fidèle.
Le tennure du derviche (Semâzen) est le linceul de son ego, son cardigan est sa tombe et son “sikke” est la pierre tombale. Il y a une ligne imaginaire (hatt-ı istiva) entre l’entrée et la peau de mouton du shah. On entre dans la salle sans marcher sur cette ligne, symbole du chemin le plus court pour joindre le dieu. En face de la toison rouge qui représente l’embrasement du soleil, moment où Mevlânâ était mort, il y a des musiciens. La première section commence après que le shah se soit assis sur sa toison.
Section 1, Na’t-ı Shariff (un poème specifique) louant Hz.Mohammad et les prophètes précédents.
Section 2, Dans cette section la seule frappe du Kudüm (instrument de percussion) représente le commandement du dieu “sois” en créant le monde (sourate 36, verset 82).
Section 3, la voix de Ney (instrument de souffle) représente l’haleine sacrée donnant à chacun son existence.
Section 4, L’époque de Sultan Veled. Ici, les semâzens frappent leurs mains par terre, se lèvent tous ensemble se saluent réciproquement et marchent en cercle, accompagnés de la musique. Dans cette marche réalisée sous la direction du shah qui représente l’orientation vers le monde éternel, le premier tour est le symbole de la connaissance du créateur; le deuxième, celui de la vision du créateur; le troisième, l'union avec le créateur.
Section 5, On exécute le semâ. D’abord, les cardigans sont enlevés, signe de la naissance au monde spirituelle. Les bras sont sont croisés sur les épaules, signe de la singularité du Dieu (comme la lettre Elif dans l’alphabet arabe), le shah salue en faisant une petite marche devant la toison. D’abord le semâzen en chef, puis les autres semâzens demandent la permission du shah pour le semâ en embrassant la main du shah. Ensuite, le shah baise les
sikkes, ce qui donne l’autorisation pour le semâ; les bras sont alors écartés (comme la lettre“la” en Arabe, le corps et les bras figurant “la ilahe illallah”). La tête est inclinée du coté droite, et les semâzens commencent le semâ en regardant le pouce de la main gauche et en rétrécissant les yeux. La main droite est levée vers le ciel, la main gauche tournée vers le sol, ce qui veut dire qu’on transmet aux autres hommes ce qu’on recueille de la grâce divine.
Tourner de droite à gauche autour de coeur figure l'étreinte de toutes les créatures. Il y a quatre salutations dans cette section (pendant la salutation, les semâzens attendent la suite en groupe de 2 ou 3 personnes. A ce moment, le shah fait de la prière et salue en marchant trois pas en avant; les semâzens le suivent. Ils répètent ce rituel pour chacune des trois salutations suivantes). La première est la création de l’homme, la perception du créateur et sa fidélité. Le deuxième est l’admiration de la puissance de Dieu en découvrant la perfection de la création, la troisième exprime la transformation de l’admiration en amour divin et l'union avec le bien-aimé. Le shah et le semâzen en chef participent à la quatrième salutation sans seouvrir les bras, exprimant ainsi la fin du voyage spirituel et le retour au monde. Dans cette salution, les semâzens tournent sur eux-mêmes. Le sheikh retourne sur sa toison après le deuxième son de Ney, et les semâzens s’asseyent.
Section 6, on lit des extraits du Coran, le semâ s’arrête à ce moment-là et les semâzens reprennent leurs places.
Section 7, dernière. On prie pour les âmes de tous les prophètes, des martyrs et tous les croyants ainsi que pour la continuité de l’Etat. Après le semâ, le shah et les semâzens rejoignent en silence leurs cellules pour la méditation. Pendant le semâ qui a lieu le jour de Sebh-i Arûs, les “dedes” et derviches le célèbrent en se baisant mutuellement les mains.
LE VERTIGE
Les hommes trouvent leur équilibre grâce aux yeux, aux récepteurs sensibles à la pression dans le système squelette-muscles-organes, et à l’organe de l'équilibre située dans l’oreille (système vestibulaire). Les yeux perçoivent la position dans l'espace et le rapport avec l'environnement. Il y a trois petits canaux dans le système vestibulaire, correspondant aux trois sens dans l’espace. Le fluide se meut dans les canaux quand on tourne.
L’avertissement électrique fourni par ce mouvement a un effet sur les yeux, le cerveau, le cerebellum, le système muscle-squelette et le système vagal par l’intermédiaire des fibres nerveuses. Il en résulte du nystagmus (mouvement des yeux), du vertige (étourdissements); une incapacité de maintenir son équilibre ou de se tenir droit, les symptômes vagaux (nausée, vomissement, sueur, devenir blanc, devenir faible). Les yeux cherchant sans arrêt à figer un objet en mouvement par un mouvement exactement opposé, le vertige et les symptômes vagaux apparaissent (Nystagmus Optokynetique). Quand les semâzens se retournent, le mouvement du fluide intérieur de l’oreille stimule le système vestibulaire. Ces symptômes surviennent comme le résultat de la stimulation vestibulaire, et sont compensés par le corps endéans environ 2 mois. Le premier jour de la formation, les semâzens pratiquent pendant environ deux minutes (9 rotations maximum) avant d'avoir la nausée et des vomissemants suite à la stimulation vestibulaire. On appelle cela “faire de la bile”. Les rotations sont graduellement augmentés jusqu’à 2 heures par jour. Apprendre comment tourner convenablement prend approximativement 1.5-2 mois. Cette période est égale à la période de compensation. Ne plus avoir de nausée et de vomissements est appelé se débarasser de la bile. Les pas suivants, tels que tenir une colonne, marcher en se retournant, se retourner sur une ligne droite sans déviation sont d’ailleurs quelques mouvements exigés par les médecins lors de l’examen de l'équilibre.
La raison pour laquelle ils préfèrent les après-midis pour le semâ est que les aliments sont digérés dans l’estomac à ce moment-là. D’autre part, le sang se concentrant alors autour de l’estomac et des intestins fait qu'il y a moins de sang circulant vers le cerveau, et que le système vestibulaire est moins affecté.
Pendant la rotation, l’inclinaison de la tête suivant un angle approximatif de 25 dégrées permet aux trois canaux d’être également affectés (Il est d'ailleurs intéressant de noter que l’angle d’inclinaison du globe est de 23,5 dégrées, par rapport au sens de rotation). On évite le Nystagmus Optokynetique en fixant le regard sur le pouce de la main gauche. Des méthodes similaires sont utilisées pour éviter le mal de transport.